（2）从第三世界妇女与女性主义政治的关系视野研究。
早期女性主义学者的研究受到来自各个方面的批评，这些批评主要集中于以下几个方面：其一，她们都把女性看成一个一元化的群体，在研究女性的从属地位和社会性别的差异时，忽视了由于文化、种族、阶级、阶层、宗教甚至年龄等因素而造成的女性群体内部的差异，往往用一种大一统的思维方式来研究问题，或者仅仅把注意力集中到女性的共性上；其二，她们大多把女性社会政治地位的低下归因于父权制的压迫，而对于同样使女性遭受剥削和歧视的种族、阶级、民族等因素视而不见；其三，她们多满足于对处于原始状态的所谓“传统”、“落后”社会中女性的研究，而对于妇女的现实状况关注不足。女性主义学者提出，发达资本主义国家与第三世界国家在政治、经济和文化上的统治与被统治关系，以及第三世界国家中不平等的权力结构，才是女性受压迫和歧视的根源。社会性别作为一种不平等的、分化人群的权力结构，是与其他的社会权力分配结构如阶级、民族、种族等相互联系、浑然一体的。一个女人的身份不仅仅是女性，她还隶属于某个阶级，来自某个民族，并有她自己独特的生活经验。在当今资本主义世界体系的控制和影响下，她不仅仅要遭受本民族父权制的压迫，而且要遭受种族主义、殖民主义和跨国资本主义的歧视和剥削。所以她们提出，反对性别压迫的斗争应该与反对其他任何形式的压迫的斗争结合起来，唯有如此，女性才能真正获得解放。但是，由于不同民族、种族和阶级的女性的社会经历不尽相同，因此应该结合各自所处的具体文化和经济背景来考虑解放的重点和策略。换言之，女性主义理论应该是一个多元化的思想体系。
第三世界的女性主义学者主要从两方面拓展自己的研究。一方面是女性与国家之间关系的研究。虽然部分学者肯定国家是保障和满足女性需要的一种机制，但多数学者都认为，在政治权利、经济资源分配及社会价值不平等的社会里，国家的本质只能是男权的，它经常起着加剧男女地位不平等的作用。很多政府在制定、实施发展战略时，都忽视了妇女问题，误认为政府的干预是中性的，只要发展战略对家庭有益，就自然会使家庭成员包括妇女和儿童受益。事实证明，这种看法是不全面的。另一方面，是殖民主义和跨国资本主义对女性的影响的研究。第三世界的女性主义学者结合研究对象所处的阶级、阶层、种族、地区和文化背景的特殊性，对殖民主义和跨国资本主义所带来的影响进行具体分析，揭示出她们所受的剥削、歧视和压迫不仅是性别造成的，而且与阶级、种族和民族等因素密切相关。
（3）从后现代主义与女性权力的关系视野研究。
后现代主义反对各种历史和文化叙事的“宏观话语建构”，否定作为普遍性、必然性存在的客观真理的可能性，而代之以寻求多元的、局部的和偶然的真理。他们解构了文化，进而解构了“人”，打破了西方自启蒙运动时期以来就一直主张的“人是自然的主体”的观念。后现代主义的主张受到许多女性主义者的欢迎，她们希望借助后现代主义理论，摆脱以男权为中心的各种传统理论的限制，重新构建社会性别的权力关系，并以此作为她们对男权社会进行批判的政治武器。受后现代主义理论影响的女性主义学者对以往的传统研究及其观点进行了反思。她们提出，在女性主义的研究中，存在着许多有关人类特性和社会生活状况的被公认但未加证明的假设，这些假设都声称找到了某种存在于一切社会中、具有跨文化解释力的人类基本经验。但是从后现代的观点来看，所有这些假说都是有疑问的。在持后现代观点的女性主义学者中，出现了两大对立的阵营：唯本论者和构成论者。唯本论者在一定程度上继承了传统女性主义的做法，但是以解构主义为方法论重新探讨女性解放的可能性。因为她们承认女性和男性是两个对立的基本范畴，所以被称为唯本论者，其代表人物是卢宾（g。rubin）和麦金农（c。mackinnon）。构成论者则相反，以解构主义为目的，从根本上否认关于“男性”和“女性”的二元观念。她们认为，在男权的社会结构中，女性的自然作用和社会作用都是依据男性的标准制定的。传统的男女平等观是男权思维逻辑的延续，它所反映的实际上还是男权的标准，不仅不能从本质上认识女性受压迫的问题，而且无助于真正改变女性的社会地位。她们广泛吸收当代各种后现代主义的思想，专注于对各种传统观念如“男女平等”、“父权制”、“性别角色”、“女性认同”等进行解构，试图从根本上铲除男权文化，打破性别之间的界限，其代表人物有赖莉（d。riley）、巴特勒（j。butler）和哈拉韦（d。haraway）等。
西方女性主义研究及其多元化的女性主义理论的提出，对于世界范围内女性主义运动的发展起到了重要的促进作用，同时也对哲学、社会学、心理学、历史学等传统的社会人文学科提出了重大挑战，促使人们从女性主义角度去探讨、研究女性的心理活动和心理发展规律，扩大了女性心理学的研究视野和研究范围。
（4）马克思主义提出了关于男女平等和男女协调发展的女性观。
马克思主义的女性观强调，男女不平等的内容和性质是随着时代的不同而不断变化的，我们不能用静止的、固定的眼光去观察各个时代的男女不平等问题，而要运用马克思主义辩证法的发展观去分析研究各个时代、各社会形态的男女不平等问题。马克思主义的女性观认为，阶级社会私有制的出现，是几千年来男女不平等，女性的认知、情感、行为受制约、个性被压抑的主要根源。女性所受的性别歧视、阶级压迫根源于私有制。妻子受丈夫的奴役、女性受男性的压迫、女性的社会地位和心智发展水平低于男性，并不是根源于两性的差异，马克思主义认为主要根源于生产资料私有制。
马克思主义的女性观认为，女性在遭受了几千年的性别歧视、阶级奴役后，必须从这双重奴役下解放出来，女性的身心才能得到自由的、充分的发展。妇女的解放和人类解放的关系，是一种个性与共性、特殊与一般、局部与全局的关系。妇女解放问题，是人类社会发展到一定历史阶段才提出的。马克思、恩格斯、列宁等都把男女平等作为妇女解放的具体内容。恩格斯早就指出，妇女只有参加社会生产劳动，“妇女的解放，妇女同男子的平等”才是可能的；列宁也指出，“要彻底解放妇女，要使她们同男子真正平等”。总之，马克思主义的女性观提出男女平等，消灭阶级压迫，反对性别歧视，承认男女两性生理条件和发展水平差异的客观性，消除性别限制；要求男女在政治、经济、文化教育、社会和家庭等各方面享有同等的权利和地位，实现男女协调发展和共同进步，使男女都得到全面而自由的发展。
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